Le « silence de l’apprenti » est le thème de nombreux travaux maçonniques qui conduisent à penser que le silence est caractéristique du grade d’apprenti alors qu’il est partie intégrante de l’attitude à observer par TOUS les Frères en loge quels que soient leurs grades.
Au Rite Écossais Rectifié, à l’issue de la cérémonie d’ouverture des travaux de la loge, le Vénérable Maître « prescrit, au nom de l’ordre, le silence à TOUS les ouvriers ». Cette formulation devrait nous empêcher de penser que le silence est demandé seulement aux apprentis. Il s’impose à tous ceux qui sont présents : les apprentis, les compagnons et les maîtres.
Le silence refoule l’ego
Le » silence » ne doit donc pas être strictement confondu avec la non-prise de parole en loge. D’ailleurs, retenons que cette prise de parole en loge, très réglementée, n’est qu’un temps généralement bref de sortie du silence pour y pénétrer à nouveau pendant toute la tenue.
Ne pas parler aide à comprendre que l’on ne peut plus laisser libre cours aux passions (le maçon a laissé ses métaux à la porte du temple). Le silence en question n’a rien à voir avec la timidité, le refoulement des émotions… Véritable et volontaire, il prédispose à la paix de l’esprit. Lorsque l’on renonce à parler, on fait le vide en soi ; le mental continue bien sûr son activité, mais il s’apaise et devient moins désordonné.
Dans le silence, c’est le regard qui prend le relais en saisissant avec vivacité tout ce qui bouge autour de soi. Ce comportement prédispose à l’étude, à la découverte, à l’observation de tout ce qui se produit dans la loge, et permet d’entrer dans le rythme particulier du rite. Ainsi, progressivement, on doit arriver à perdre cette pulsion de parole, on n’éprouve plus ni désir ni absence de cette envie de parler. L’ego tend à disparaître.
Le silence intérieur
Mais le silence n’est pas uniquement l’absence de paroles. Faire silence c’est aussi laisser une indescriptible paix faire sa demeure en soi. Un précédent article a livré une série de citations d’auteur significatives à propos de ce silence essentiel qui est ce qu’on appelle la vigilance intérieure.
L’exercice du silence provoque une transformation du mental qui va se trouver prolongée dans le vécu quotidien. Notre esprit, en se purifiant, va progressivement modifier notre comportement, nos habitudes, nos émotions, nos désirs, nos pensées, nos actes, nos relations avec les autres.
L’entrée dans la voie maçonnique passe par les divers pouvoirs du silence qui conduit le cherchant vers une certaine quiétude : la paix des sens, la paix du corps, la paix du mental, la paix de l’âme. C’est ce que dit en substance l’Instruction morale au grade d’apprenti du Rite Écossais Rectifié :
« On a commencé par vous conduire dans un endroit sombre, écarté et solitaire, où vous vous êtes trouvé également séparé de ceux que vous veniez de quitter, que de ceux vers qui vous portiez vos désirs. On a voulu vous enseigner par-là que c’est dans le silence, la retraite et le calme des sens que le Sage se dépouille des passions, des préjugés et qu’il fait des pas assurés dans le sentier de la vertu et de la vérité. »
